读《传习录》心得体会（通用31篇）
读《传习录》心得体会 篇1
问：“延平云‘当理而无私心’。‘当理’与‘无私心’如何分别？”先生曰：“心即理也。‘无私心’即是‘当理’，未当理便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。”
又问：“释氏于世间一切情欲之私都不染着，似无私心，但外弃人伦，却是未当理。”曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。”
——《传习录》
王阳明通过朱熹老师的一句话来阐释他的“心即理”学说，“当理”就是天理显现，要想天理显现，就要去掉后天的习染。私心就是后天习染的体现，去掉了就是无私心。无私心当然就是天理。反过来讲，如果你的天理没有显现，那是因为你的心受到了后天的蒙蔽，心有私欲就是有私心。简单的说当理等于无私心，它俩是一回事。要是把他俩分开说就是因果关系，这是朱熹的理论了，王阳明是不认同的。
有意思的是陆澄又问了佛家的无私心和当理的关系，他认为佛家的无私心是不当理，因为他抛弃了人伦，这个人必须得尽孝。在我们没尽完孝的时候出家，这首先就是违反人伦的。作为一个人，父母把我们生下来养大，我们必须要尽孝。一个人可能没有伴侣，可能没有子女，但他一定有父母。看似把七情六欲抛去一边，四大皆空，那父母之情呢？在父母健在的时候，你去追求佛教的无私心，这就是天理没有显现。你的心被你追求佛教的无私心蒙蔽了，说白了，你为了你的欲望抛弃了人伦，因为私心所以不当理。这是从反面论证王阳明心即理的一个体现。
读《传习录》心得体会 篇2
问：“上智下愚，如何不可移？”
先生曰：“不是不可移，只是不肯移。”
——《传习录》
有两种人是改变不了的，第一种就是智者，属于先天开悟的这种人，第二种是愚昧的人。虽然王阳明说的简单粗暴，但绝对是真理。第一种人是清晰的知道自己想要什么，他们目标明确，并且会为达到自己的目标而不断地努力。所以这种人是不会改变自己的想法的。最有意思的是第二种人，愚昧，不明事理，会坚定地认为自己想得也是对的。这种人有一个特点，特别的倔强。一旦他认定了一个道理，九头牛都拉不回来。想让这种人改变是不可能的。
在现实生活当中第一种人很少，第二种人越来越多。不知道是什么原因，很多人都会把无知当性格。遇到这种人，最好的选择就是离开。不要尝试去用道理说服他，如果那样你只能自找苦吃。上智者是不需要改变，下愚者是不会改变。
如果我们既不是上智者也不是下愚者，那么你就要去改变自己。我更希望自己用这句话给自己做一个警句，当有一天我不愿去改变自己的时候，我要告诉自己，如果我不想作下愚者，就要马上付诸行动去改变自己。只要不欺骗自己，你一定会有一个清楚的答案，你是哪一种人。那你还有什么原因去拒绝改变？强其所不能吧！
读《传习录》心得体会 篇3
问：“孔门言志，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用。及曾皙说来，却似耍的事，圣人却许他，是意何如？”
曰：“三子是有意必，有意必便偏着一边，能此未必能彼。曾点这意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得矣’矣。三子所谓‘汝，器也’，曾点便有‘不器’意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。”——《传习录》
三种志向，三种人生态度。王阳明解读的不是谁对谁错，是前三个弟子在立志向的时候，有“意必固我”跟着，只有曾点在立志向的时候是没有“意必固我”的。我以前在给自己立志向的时候都是想当然，认为自己肯定能达到。自己没有评估自己的能力，还没有像孔子那三个弟子一样，虽然说还在跟孔子学习，但本身实际上已经具备这个能力了。
孔子认为他们可以达到那个境界，所以孔子没有批评他们。曾点的境界就更高一点，没有从自身的能力出发，而是从自身的心境出发。自己现在也没有达到曾点的境界，还是想很多世俗的东西，都是跟物质利益有关。进入师门之后和很多人聊天，都会问到他们的愿景是什么，大家在谈愿景的时候，不知不觉也会犯“意必固我”的毛病。比方会有人说我一定要成为一个百万富翁，也会有人说我必须要成为一个慈善家，而且越说越觉得自己的事是真的，这样就跑偏了。
而且后来说三人是器，把自己框住了。人生没有变化是因为自己懂的少，所以才要“博学”。知道自己的半斤八两，缺哪补哪。知道自己的位置，要素其位而行。我一直都认为谋事在人，成事在天，尽人事，听天命。做好自己，别有遗憾。
读《传习录》心得体会 篇4
与佛教的超越轮回、道家的长生久视相比，早期的儒家在超世精神上缺少足够的吸引力。儒家在早期更多关注现世的人际关系，君君臣臣父父子子；所谓恻隐之心，人皆有之，推己及人，克己修身以至于齐家、治国、平天下。
相信不少人都有一个错觉，自汉武帝罢黜百家、独尊儒术以来，儒家便如日中天，从此走上人生巅峰。然而事实是自东汉末年佛教传入中土开始，直到北宋理学兴起前，实际上是佛老盛行、儒家衰微的一个时期。佛教对中国传统文化形成很大的冲击，以至于这期间发生三武一宗灭佛。
面对这种情况，首先扛起捍卫道统大旗的是韩愈，作为唐宋八大家之首，一篇《原道》写得着实精彩，但应对手段低劣了些，直接将佛教归为异端，说不过就打，正谓是快刀斩乱麻。
继任者是北宋五子，源于对《易经》的重新诠释，并将原来闲散的富有超世精神的言论重新整合，通过重塑儒家，让其重新焕发出新的生命力。应对手段的确高明很多，通过借鉴学习佛老的优点，同时增强自身核心竞争力，在超世精神上不落下风，兼具入世精神，所以更具吸引力。
只是走到南宋这里，新儒家在路线上发生分野，朱熹和陆九渊分别是理学和心学的代表人物，阳明先生走的是陆九渊路线，但自身理论要完备得多。心学和理学的异同，则在《大学》的诠释上体现地比较明显。
近期也重读了下朱熹、吕祖谦的《近思录》，相信大家对“存天理、灭人欲”和“饿死事小，失节事大”都耳熟能详，以至于有些心里排斥理学。但仔细看心学根子上还是理学，《传习录》中很多议题都来自这本书，因此推荐大家也读读。
心学和理学，更像是看世界的不同角度，换一个角度看世界，发现居然还能这么玩。而且我相信，阳明先生是一个真正获得精神自由的人。
读《传习录》心得体会 篇5
王明阳是历史上少见的大儒，《传习录》是他的一部哲学著作，是他的学生根据他的语录修订而成的，是宋明心学集大成之作，是我们研究宋明心学的重要文献资料。
《传习录》几乎包含了王阳明的所有哲学思想，我分别从上、中、下三卷来分析这本经典。
我们熟知的“知行合一”即出自《传习录》的上卷，另外，上卷中还包括“心即理”、意之所在即是物等哲学观点。他指出圣人之学的关键之处在于身心之学，强调身体之外的躬亲力行，不能把圣人之学当成纯粹的知识来传教；如果只将圣人之学谈论于口耳之间，不用于实践及思考，则无法领会这些知识的精要，也无法发挥这些知识应有的作用。
在中卷中，王阳明阐述了“知行合一”所涉及的问题，还讲述了心学的基本内容与其立言的目的。在这一部分，他全面畅谈了自己的`学术宗旨，并用自己的哲学观点解释了一些有关人心本体的疑问，以及不同人所表现出的不同情形。
下卷主要是讲述“致良知”的思想，这也是宋明心学的主要内容。心学是由王阳明首度提出的概念。王阳明在这一部分结合自己的个人修养，提出了“人人皆可为圣人”的主张。这一主张的提出具有进步意义，它突破了固有的保守思想的束缚，对后世唯心主义哲学的发展具有重要影响。下卷中尤其引人注目的是王阳明的“四句教”，它们不仅使王阳明的哲学体系更加完备，同时也是后世学争论的焦点。“四句教”的内容是：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”意思是说，人心的本体至纯至洁，不为善，也不为恶。人心有了意念，才导致了善与恶的滋生。能区分什么是善、什么是恶的，只有人心的良知。而“格物”，则是为善去恶的关键。“格物”是儒家思想的重要概念，即指深度探讨道理，纠正偏颇的认知与行为，是认识论的重要内容。
王阳明认为，“格物”之“格”其目的在于去除心之不正，以扶正人的思想和行为。在这一点上，他与以朱熹为代表的理学家的见解不同。朱熹等人认为，“格物”的目的在于“致知，只有通过对外物的认识才能明了人心，从而达到扶正思想和行为的目的。另外，王阳明认为“心即理”，“知”是人心生来所具有的。朱熹则将“心”与“理”一分为二，两者便产生了分歧。而王阳明也在《传习录》中对朱熹等人的理学思想提出批判。这些理论显示出王阳明心学思想的本体论特征。
《传习录》不仅全面阐述了王阳明的哲学思想，同时也传达了王阳明辩证的教育思想。通过阅读《传习录》，不难发现其生动活泼的内容，感受到其不俗的语言魅力。悉心研读此书，对学习中国哲学具有非常重要的意义。
读《传习录》心得体会 篇6
侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有功夫说闲语、管闲事？”
先生曰：“初学工夫如此用亦好，但要使知‘出入无时，莫知其乡’，心之神明原是如此，工夫方有着落。若只死死守着，恐于工夫上又发病。”——《传习录》
这一段先告诉了我们修行初级阶段怎么去修行，就是你有多渴望去改变自己。儒家讲为己之心真切，真是想明白，切是迫切。那你修行之心真了吗？切了吗？如果修行真的像心脏疼一样关注在心脏上，那么我们修行的速度就会一日千里。最开始这样对我们的修行是有巨大帮助的，因为我们的心外放太久了。
所以《格言联璧》才讲“收吾本心在腔子里，是圣贤第一等学问”。无事的时候，心是安在自己的腔子里的，有事的时候，我们外放的时候，是需要去完成我们想要完成的事情。儒家是入世的学问，我们不可能离开世俗，到远离人类社会的地方去，少不了与人打交道。用心的去做每一件事，投入在当下。做完事情的时候把心收回来，就是修行，也是收放心。能收能放，才是自如。
刚开始修行的时候，因为心外放的太久了，所以要练习收心。初级阶段过后就练习收放心，如果这个时候还一直在收心上，就会从执着变成执拗。就做不到儒家说的允执厥中，反而会耽误修行。
读《传习录》心得体会 篇7
最近心血来潮，拜读了阳明先生的《传习录》，虽然对其中有些古文不甚理解，但能大体会意，读完之后深刻为古人的智慧、勇毅等品质所折服，这些传统经典值得现代人学习，也应该被不断传承下去。
阳明先生继承了宋代的心学“理论，并以自己的体悟不断完善，形成了独具一格的心血体系“，其中致良知“、知行合一“是思想核心，影响古今内外无数人，甚至间接推动了日本的明治维新运动，成为经济腾飞时期韩国的精神范本……曾国藩评价说：王阳明矫正旧风气，开出新风气，功不在禹下。“而我认为，在社会主义进入新时代的今天，《传习录》对于国家政治建设现代化、推动文化强国战略以及优化社会建设布局都有着重要意义。
《传习录》中有一句话叫做名正言顺，一举而可为正于天下“，王阳明在这里表明了他自己的观点：名分正当，言辞才合于道理。名分合宜，国家就平治。
名分不正，国家就混乱。我认为这里的名分“二字，在今天可以改为法治“，我们要建设法治国家，各项法律法规的制定要合情合理、有据可依、覆盖全面，这样才能让社会运行更加顺畅，国家更有权威，百业兴盛，政通人和。而我想我们修改宪法的目的，也正是为了适应新时代新形势，契合时代潮流。另一方面，《传习录》中的致良知“对于保障政治清明、生态良好也有很大作用：如果每位官员都本着良知而言行，按照良知要求自身、开展政务，那么必然能做到拒腐防变，更能做到全心全意为人民着想，为人民服务，就如古语所言：君子不患位之不尊，而患德之不崇；不患禄之不伙，而耻智之不博。“只要每个公务人员能做到这一点，我们的国家治理何愁得不到进步。
《传习录》还告诉了我们一些在社会治理方面的一些智慧。每个时代的背景都不一样，社会的主要矛盾也不相同。社会的治理核心方向是解决当前最重要的矛盾，例如我们现在所面临的主要矛盾就是社会发展不平衡不充分与人民日益增长的物质需求所产生的矛盾，我们必须集中力量解决这个矛盾，社会才能不断前进。在解决矛盾过程中，要格物致知，知行合一“，不断地摸索中获得经验，进而深化为理论，指引我们前进。
《传习录》在文化塑造方面也有着举足轻重的作用，社会上每一个个体其实都是国家、民族的一个文化因子，如果每个人有思想、有文化、有智慧、有勇气，那么民族就有希望。从另一方面来说，我们国家倡导正能量，社会和谐是大家都愿意看……
读《传习录》心得体会 篇8
问：“燕平云‘讲理无私’。‘讲道理’和‘无私心’有什么区别？”老师说：“心就是理。”“无私之心”就是“讲道理”，不讲道理就是自私。如果你分析自己的内心和理智，你就不会好。”
他还问：“史的激情不染人间，这似乎是无私的，但抛弃人情往来是不合理的。”他说，“这只是统一事物，只是让他成为一颗私人的心。”
—— 《传习录》
王阳明用朱的话来解释他的“心即理”，“理”就是正义的表现。正义要体现，就要改掉后天养成的习惯。自私是后天养成的体现，无私是去除的。无私当然是正义。另一方面，如果你的正义得不到彰显，那是因为你的心被后天蒙蔽了，自私就是自私。简单来说就是无私。他们是一回事。如果两者分离，就是因果关系，这是朱的理论，王阳明不同意。
有趣的是，陆成问及佛教的无私之心与理性的关系。他认为佛教无私的心是不合理的，因为他抛弃了人伦，这个人必须孝顺。在我们没有尽孝之前出家，首先是违反人伦的。作为一个人，父母养育了我们，我们必须孝顺。一个人可能没有伴侣，没有孩子，但一定要有父母。似乎世俗的欲望被抛在一边，一切都是空的。父母的爱呢？父母在世时，你追求的是佛教的无私之心，即没有正义的体现。你的心被你对佛教的无私追求蒙蔽了。说白了就是你为了欲望抛弃了人际关系，因为自私而不理智。这是从反面论证王阳明心学是理性的体现。
读《传习录》心得体会 篇9
“侃多悔，先生曰：‘悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则因药发病。’”
这段话是说：一个人有悔过之心是对的，无论你觉得做错什么，以后别再重蹈覆辙就行了，但没必要感到有罪，更没必要念念不忘
这段话之所以拿来分享，因为发现包括我自己在内的很多人，都做不到那么“潇洒”，往往越是“懂事”的人，越会对自己曾经犯下的某个错误耿耿于怀。我有一位女同学，曾经是标准的贤妻良母，但有一次同学聚会，被大家拉着打了一个通宵的麻将，结果糊里糊涂第二天送儿子参加演出比赛的事给耽误了，孩子因为迟到，比赛结果有失水准。事后她后悔不已，总觉得在孩子最需要她的时刻亏欠了孩子，于是就对儿子提出的各种要求尽量满足，直到后来她发现孩子因此养成了偷钱的毛病才后悔不迭。真的是一个错误套着另一个错误。
人非圣贤孰能无过，错了就是错了，吸取教训就好，学会放下，否则错上加错就更加得不偿失。生活是朝前看，跟每个当下的自我和解，这又何尝不是“致良知”的一种表现？
读《传习录》心得体会 篇10
《传习录》开篇是徐爱的序言，从这里就能看出徐爱是发自内心的觉得王阳明和阳明心学的伟大。我用伟大这个词，因为我觉得王阳明和阳明心学都能配得上。徐爱把自己从开始的质疑到后来的坚信，再到把世人对阳明心学的误解，说成是“本末倒置”。这些都能看出，徐爱在成长的过程中也是逐渐打破迷惑的。他把自己对阳明心学的理解比喻成“未能窥其藩篱”，一是自谦，二是说阳明心学确实高深。又说了当世的一些人断章取义和舍本逐末，所以才把平日私底下记录的和先生的谈话内容拿出来，和大家共同探讨，相互参证。
后世很多人把徐爱比喻成颜回，可见徐爱在王阳明弟子当中的重要性。连徐爱自己都说对于阳明心学只晓得一点点，虽有谦虚成分，但我认为说的是真实情况。他把王阳明对《大学》的理解，用“惊骇”两字来表明。说明朱本大学已经在当时的人们心中扎根落地了。对于新接触的人来讲，王阳明对《大学》的理解更像一种叛逆直流。刚开始接触的时候可能会惊讶，惊讶的途中很多人就避开了。认为这是歪理邪说。只有一些对真理认真的人才会去思考，王阳明为什么会这么说。这让我想起了《中庸》里的博学、审问、慎思、明辨、笃行。首先要有一种开放的心态，去接受新鲜的事物和未知的学术；然后再提出疑问，为什么会这么说？自己谨慎地去思考，从当中去分辨学说的正确与否，如果不相信就马上停止，如果相信就坚定奉行。
徐爱用简短的几句话介绍了王阳明的生平，并说王阳明在龙场中“处困养静，精一之功固已超入圣域，粹然大中至正之归矣”。“处困养静”是修行，是心态。在这种心态下，惟精惟一的功夫已经可以达到圣人的境界，他的这种“大中”实际就是“止于至善”，也就是阳明心学的“致良知”。
徐爱还说了两点，第一点是有一些人骄傲自大，总觉得自己的那一套是对的，对别人的学说嗤之以鼻，以点带面或听风就是雨，有句话叫没有调查就没有发言权，这些人可不觉得他们没有调查，反而他们会觉得自己已经非常了解了。这就是小人之中庸也，小人而无忌惮也。第二点是用牝牡骊黄的典故指出当世一些学者的本末倒置。我认为徐爱说的本末倒置是指当时的人过于关注了学问，而没有关注学问在实际生活中的运用，过于关注书本知识，而没有关注背后的真理。
可能是这些原因，徐爱才把和先生的日常对话拿出来，应该有正本清源的用意。
读《传习录》心得体会 篇11
澄问操存舍亡章。
曰：出入无时，莫知其乡，此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体，亦元是如此，则操存功夫始没病痛。不可便谓出为亡，入为存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？程子所谓腔子，亦只是天理而已。虽终日应酬，而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。
又曰：出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪？
我的理解就是心其实一直都在，进出的是由心发出的意，意是心的派生物，具有心的属性，但不等同于心。如果心被后天的习染蒙蔽，出去的意就会逐物，就变成了心为物役。如果心没被后天的习染蒙蔽，它所存在的就是天理。操则存是过程，也就是不断的擦拭后天的习染，让明德显现。舍则亡是当我们放弃了擦拭明德，先天美好的本性不再显现，也就灭亡了。
很多人把心放出去的时候，放到了好几个事物上，也就形成了我们说的三心二意。儒家提倡放在一个事物上就是专注。我认为收放心就是指收放一个意。比方说我看见一辆跑车在我面前经过，我的心放在了跑车上，想着这辆跑车真漂亮，当跑车在我面前消失的时候，我的心要从跑车上面收回来。然后又看到一位美女，心想的这位美女真漂亮，当美女从我身边走过消失的时候，我的心还要从美女身上收回来。放在跑车上的心和放在美女身上的心是放出的一个心，但我如果不把放在跑车上的心收回来，又把心放在了美女身上，我的心就分出了两个。这样的话，一天当中就会把心放在无数个地方，晚上回家就会特别的疲惫。经常感觉一天也没干啥呀，为什么会这么累？今天一天我的身体是没干什么，但我的思想，我心发出的意放在了很多的东西身上，没有收回来。是因为心累，结果导致了身累。师父教我们把心收回来就是让我们每一天把放出的心收回来，晚上静坐思心的时候让心完整的休息。
定心不是心不动，是保持在明德的状态下把心放出去，让它随着天理运动，这样心和性就是一个频率了。
读《传习录》心得体会 篇12
一日，论为学工夫。先生曰：教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰何思何虑非初学时事，初学必须思。省察克治即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是何思何虑矣。《传习录》
这里的学不是学习，是修身。这里面王阳明讲为学的时候，第一个问题就是不能偏执。我自身是存在这个问题的。有的时候明知道自己这么做不妥，但依然会为了面子而去做，甚至一错再错。还有时候是以为自己是对的，别人的劝解听不进去一意孤行。
一整段说的修行的过程都与自己非常吻合，感觉好像就是在说自己一样。刚开始修行的时候，心静不下来，想要的东西特别的多，总是心为物役。天理和人欲在一起打仗的时候，人欲90%以上都会战胜天理。用心猿意马来比喻非常的恰当，像猿猴一样上下乱跳，像马一样奔跑，一跑就没影，走神严重。用修心初级三步曲的第一步静坐思心最管用。当心静下来之后就容易喜好这种状态，想在这种状态里不出来，就容易变成喜静厌动。可是儒家是入世的学问，不是老哥自己一个人修行。一旦遇到事情的时候，心又开始泛起波澜，从静的状态里出来。所以单独练打坐静心是没什么用的。
王阳明说出了阳明心学当中非常重要的四个字省察克治，简单的说就是事上磨炼。他把后天对心的习染比喻成了盗贼，他的一句名言也是去山中贼易，去心中贼难。把天理和人欲之间的斗争比喻成了猫和老鼠，也就是说，人欲的天敌是天理。天理必须要战胜人欲，而且要斩钉截铁，不可姑息。自己距离斩钉截铁、不可姑息的境界差的太远，只能慢慢修炼，不敢间断。
读《传习录》心得体会 篇13
“陆澄问：‘主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎’”
先生曰：‘好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。’”
——《传习录》
从这一段来看，路程对于阳明心学理解的并不是很透彻。如果没学国学，我也认为一心一意就是专一，一心一意干一件事情，不被外界左右影响，这就是专一。王阳明从一个反向的例子告诉我们并不是一心一意干一件事情就是专一。
几天前的修身训练，师父反复强调的就是专一专注。想专注必须持敬，对人有恭敬心，对事有敬畏心。做坏事的时候你会有敬畏心吗？不会。只要你把心放在外在的事物上，就都叫逐物。
现在的社会发展的太快，新鲜的事物、我们没有接触过的事物数不胜数，如果我们被每一件事物牵着鼻子走，我们就没有了自我。每一天都需要接触不同的人，遇到不同的事。如果你的心跟着每个人走，跟着每个事走，你就会心为物役。这些都是王阳明说的“枝枝叶叶外头寻”。向外界去找一个答案，想获得外在的肯定。外在的事物对心的影响都属于后天的习染，这都是人欲。我们的修行就是要存天理，去人欲。让天理浮现，我们才能致良知。寻找天理的这个过程，坚持不懈的修行，不断的自我完善，才叫“主一”。
这一点我没有完全做到，虽然道理明白，可放在自己身上有很多时候在自我安慰，这都是自欺。还是我们对于内心真正的认知缺乏动力，空有一个向好的决心，实际行动跟不上。换个角度来说明这个问题，入师门就是让我们去寻找明德，寻找天理，师父把这条路已经明明确确的指给我们，但依然有很多人入师门之后，三天打鱼两天晒网，甚至有很多人中途退出。是他们没想明白，还是他们做不到？其实做不到就是没想明白，没想明白也就做不到，人生也就不会如意。
读《传习录》心得体会 篇14
闹哄哄的教室差参着一张张白纸，细看会发现上面都打着鲜红的分数，这是数学试卷。
同学将试卷交到我手里，我的心不知道怎么咯噔一下，顿时升起不祥的预感，我做了个深呼吸，往分数上一瞥，92！我瞬间觉得大脑一片空白，这对我来说是个晴天霹雳，我什么时候考过这样低的分数。我的心仿佛蒙上了尘埃，一整天我都在昏昏沉沉中度过。
晚上回到家，迎接我的依然是妈妈那灿烂的笑脸，平时我一定会开心地喊一声：“妈，我回来啦！”可是今天，面对妈妈，我格外烦躁，面对妈妈的嘘寒问暖，我只能勉强挤出一个笑容。
晚饭后，我关上房门，盯着那分数发呆。半个小时过去了，我无奈地叹了口气，把试卷放在一旁，开始写作业。这时，妈妈敲敲门进来了，为我端上一杯热牛奶，温柔地说：“乖，把牛奶喝了，这样……”话没说完，断了，我抬起头望向妈妈，只见她的目光牢牢地定格在试卷上。我张了张嘴，可是一个字也说不出来，妈妈拿起试卷，看了仿佛一个世纪那么长的时间，从嘴中吐出几个字：“算了，这次考砸了，下次再努力嘛！好吗？”我忍住几乎要夺眶而出的眼泪，点了点头，端起一旁的热牛奶，品尝着牛奶香甜的味道。
我想到了要重新振作起精神，从哪里跌倒就从哪里爬起来。雨过天晴……第二天又会出现一个生龙活虎的我。
读《传习录》心得体会 篇15
问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。’何墨氏兼爱，反不得谓之仁？”
先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。如冬至一阳生，必自一阳生，而后渐渐至于六阳，若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟有渐，所以便有个发端处；惟其有个发端处，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处；抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在，有根方生，无根便死，无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽，自此而仁民、而爱物，便是发干、生枝、生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子兄弟与途人一般看，便自没了发端处，不抽芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁理从里面发生出来。”——《传习录》
这是非常难以理解的一段，我曾经也有过类似的问题。儒家提倡“民胞物与”和“天地万物一体之仁”是一个意思，那和墨子的兼爱又有何区别？我以前把一体和无差别等同了，但一体不一定是无差别。一个整体当中也是有重要和不重要的区别的。树最重要的部分是树根，然后是树干，然后是树枝，最后是树叶。爱是所有的爱的统称，它包括对父母的爱，对他人的爱，对事物的爱。儒家为什么凡事都喜欢拿“孝”做比喻？因为我们选择不了我们的父母，这是天注定的。既然是天注定的，那么这个关系就要靠着天理来维持。也就是我们最重要的关系，这个关系人人都有，我们不是孙悟空从石头里蹦出来的。《大学》里讲“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”即使是爱也是要有一个出发点的，这个出发点就是我们的父母。我们只有做到对父母的爱才可以向外扩展。墨子提倡的爱是无差别的爱，人人都一样，这本身就违反人性。我对马路边老人家的爱，和对我父亲的爱，不可能一样。所以我们的爱是一体的，但因为关系的不同，重要度不同，爱也是有等差的。就像身体里面头的重要性要远远大于四肢，所以修行就要从对父母的孝开始。
读《传习录》心得体会 篇16
问：“知识不长进，如何？”
先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐‘盈科而进’。仙家说婴儿亦善。譬婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下之事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到‘位天地，育万物’，也只从‘喜怒哀乐未发之中’上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手时讲求得尽。岂有此理！”
又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后叶；叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”——《传习录》
当一段时间学习不长进的时候，我也经常问自己这个问题，以前我给自己的回答是“还是不想”。我觉得自己的回答貌似有一些道理，王阳明的回答则更究竟，就是你找不到学习的本源是什么。
我们看到大树的样子，绝对不是它是小树时，我们想到长大后的样子。就像我们看现在的自己，你不会在几岁时能想到今天的样子。我理解就是生长的力量在一点点的改变着我们。“为学”也是有一种力量的，王阳明讲这个力量就是修心。我反思自己，为学的目的是不是修心？目前来看本源是这个，只不过有时忘记了。虽然也在时刻提醒自己，但还是经常逐物。就是为学之心不真切。
如果对为学着急，就没心思想别的，只能一门心思放在为学上。王阳明曾说过“主一”，方法是持敬。如果对为学不持有一个敬畏心，做事不专注，就会出现三天打鱼两天晒网的情况，然后自己还后悔，悔过又精进两天，又重回懒散状态。就这样来来回回反复。我以前总是这样，意识到自己偷懒的时候就立志，没几天就忘了，想起来又立志，就是古人说的“无知者常立志”，还是不知道自己想要什么。在根本上用功，控制情绪，向未发之中前进。
读《传习录》心得体会 篇17
看了王阳明老师的《传习录》，觉得老师的话很有意义。我绝不敢说我看完《传习录》后完全理解了王阳明老师的思想，但看完《传习录》后，我确实有了自己的感悟。王阳明老师的智慧跨越了时间的长河，真的值得细细品味。
第一，修身养性。王阳明老师认为，修心就是奉献良心。一切都在心里，只要心在省里，就是良心。不欺骗良心，相信良心，自觉良心。良心在于人，永远不会消失。拒绝给予良心的人是被物欲蒙蔽了双眼，并不是说他没有良心。化干戈为玉帛是外在功夫，化干戈为玉帛是积极的，就是纠正那些不正确的，让它们回到正道上来。在你自私的欲望萌芽的时候就将其扼杀，为了培养你的真诚而阻止其发生。
第二点是学东西。知道就是认识事物，再认识事物，理解事物的本质，掌握知识的本源。如果需要破案，就要从中吸取教训。这才是真事。比如在判案的时候，你不能因为对方的无礼而懊恼，不能因为话语的圆滑而高兴，不能因为对方的恳求而屈从于包容。因为怕自己心里有一丁点偏差，就知道对错。把事情放在一边去学习是不相干的。
第三，知行合一。知有行，知有行。知为行，知定行。读书的目的在于知，知的目的在于行。所以一定要用读书来指导做，这样知行合一才叫做“经世致用”。只有读书没有思考，只会越来越迷茫，只有思考没有读书才会成为自我。每个人都可以从身边的事情中体验良心。在这个时代，当人们漫无目的地四处奔波时，不妨读读0103010，去探索一些人生的真正意义。
读《传习录》心得体会 篇18
先生曰：“为学大病在好名。”
侃曰：“从前岁自谓此病已轻，此来精察，乃知全未。岂必务外为人，只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来。”
曰：“最是。名与实对。务实之心重一分，则务名之心轻一分；全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食，渴之求饮，安得更有工夫好名？”
又曰：“‘疾没世而名不称’，‘称’字去声读，亦‘声闻过情，君子耻之’之意。实不称名，生犹可补，没则无及矣。‘四十五十而无闻’，是不闻道，非无声闻也。孔子云：‘是闻也，非达也。’安肯以此望人？”
——《传习录》
我以前就好名，当时还不知道学习和修身的区别。不管做什么总是喜欢被看见，被夸赞。聊天儿的时候也喜欢发表自己的观点，让自己显得与别人不同。现在好名依然存在，只是隐藏的更深了。不会像以前锋芒毕露，但还是会“闻誉而喜，闻毁而闷”。貌似这种情况在绝大部分人的身上都有体现，主要还是太在意外界对自己的看法。往深处来讲，是因为自己的内心没有力量，需要别人的认同才能给自己传达这种自信。实际上自信是自己给自己的，不是别人认为你行你就行，而是你认为你行你才行。
王阳明说要想克服这种好名就要务实，我理解的务实就是要有志向，也可以说是终身为之奋斗的目标。也就是说当你忙起来的时候，心就没有功夫去好名了。如果你觉得时间紧迫，不抓紧努力，就离目标越来越远的时候，你就更没有时间去想别的了。反过来讲你有好名之心，就是你闲的。就像你在干活的时候，心在干活上，别人看见你干活，夸奖你的时候，你是听不见的。如果当你干活的时候，别人一夸你干得有多好、有多努力的时候，你就洋洋得意，就说明你的心没有在干活上。
人虽然不要好名，但要爱惜自己的名声。要让自己的行为对得起自己的名声，发现哪里不对的时候，要马上的去改正。不能等到自己死去的时候别人来评价，那时候就没有改正的机会了。不追求出名，但是要修身。儒家通过修身去达到“君子不言利，而利在其中”。如果在五十岁知天命的年纪，还不想着去寻道修身，那这辈子是白活了。
读《传习录》心得体会 篇19
问：“你看不清楚，怎么看？”
老师说：“这只是字面要求，不清楚。所以，还是从旧社会学起比较好。他能看得多，理解得多。只是他虽然为了学业什么都懂，但是一辈子都得不到。你必须在身心上努力学习。做不到的，一定要转向自己的心和身体，才能过。盖四书五经，然说此身心。这种身心叫道，而身心则清明，没有别的。这是为了学习心灵。”—— 《传习录》
我也有同样的问题。我不识字。我看不懂怎么办？我还是照字面理解，这就把我们带到了儒学的另一个重要问题，那就是我们为什么要读书？我个人把知识分为两类。第一类是正确的知识。像我们从小在课本上学到的知识和公式，都是对的。然而，这些知识对我们的现实生活并没有起到很大的作用，也没有帮助我们解决任何问题。第二类是有用的知识，即我们可以在现实生活中使用的、可以帮助我们解决问题、处理人际关系的知识。我之所以看不懂，很大一部分原因是我把它当做正确的知识来读，或者按照以前的方法和套路，如果不结合自己的生活，我不会印在自己的骨子里，但我还是留在了储备中。
大师说，向他学习主要是一种新的思维方式，所以我们应该摒弃旧的模式，创造新的体系。如果我们在向师父学习的同时遵循旧的套路，还不如不学，这样会耽误师父的时间和我们自己的时间。
我们通常说的是“一本书读一百遍，但就是用心去读。不用心读，读一千遍也没用。所以无论是学习还是修行，都要从修心开始。有了心才能有意识，有了意识才能主动解决这个问题。心不在焉不仅是睁一只眼闭一只眼，不听，更是浪费时间。没有综合的知识，即使正确的知识对你也是无用的。
读《传习录》心得体会 篇20
先生曰：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。”——《传习录》
后悔是一件好事，至少说明我们知道错了。但知道错了是一回事，如何去改正错误是另外一回事。我们后悔的原因可能会有很多种。多数情况是因为错误带来的结果是我们不想要的，然后才开始后悔。还有的情况是别人告诉了我们的错误，我们觉得别人说的有道理，才开始后悔。再有就是我们修身当中每天反思会发现自己的错误而感到后悔。王阳明说当我们能感到后悔这是一件好事，因为这是去掉我们病根儿的药方。药方是有了，吃不吃在我们自己。有的人害怕药苦，虽然知道吃药可以治疗自己的病，也拒绝吃药。正确的药方需要正确的吃法，吃到适应症的病人口中才能见效。
就像我们都有的傲慢之心，我注意到很多人在说自己有傲慢心的时候，实际上自己就是傲慢的。仿佛傲慢并不是坏事，而是一种荣耀。还有一种更有意思的人，知道自己的问题。每天都去寻找医生给自己开药，东求西求。不管开多少正确的药方，自己不吃也没用。反而会旧病复发。所以感到后悔只是开始，不是结束，如何让我们以后不后悔才是更重要的，这也是孔子为什么夸颜回的原因，因为颜回不贰过，不贰过就没有再后悔的可能性。
所以我们反思的时候，不要光想自己的错误，而是要想如何开药方去治疗自己的错误，让自己不再犯，这样反思对我们才有效果。
读《传习录》心得体会 篇21
问“子夏门人问交”章。
先生曰：“子夏是言小子之交，子张是言成人之交。若善用之，亦俱是。”
——《传习录》
我觉得王阳明对于这个问题的回答，正是体现出了儒家的中庸之道。年轻时候的交友哲学和成熟之后的交友哲学是完全不一样的，因为我们想要的结果不一样。年轻的时候喜欢特立独行，喜欢与别人不一样，喜欢个性，所以交朋友也是完全靠自己的喜好来评断。王阳明这个回答是基于对人性的了解，因为年纪轻所以容易冲动，“对”不是我们去做事情的一个重要的原则。儒家提倡不问喜不喜欢，但问应不应该。可年纪轻轻的时候，他的行事准则完全是反的，先问喜不喜欢，再问应不应该。如果不喜欢，这件事情应该干他也不干。如果喜欢，这件事不应该干，他也会冒着风险去干。因为这就是年轻。王阳明年轻的时候经历过五溺时代，他更能清楚自己的喜好所带来的结果。所以他说子夏的话是对的。
可人总是要长大的，当人逐渐成熟的时候，我们看待事情的角度也不同了，我们想要的结果就不是光问喜不喜欢了。就像成家之后，你去超市买东西，只有100块钱，你看到了自己特别喜欢的东西，但是你还要买菜，那你选择买菜还是买你喜欢的东西？买菜一定是更重要的，这就是应该，因为年龄的关系，他排在了喜欢的前面。所以当人处在这个年龄阶段的时候，他交朋友的方式也就不一样了。子张的交友原则“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”就更重要了。我们在社会上奋斗就需要有一个良好的社会资源，社会资源是离不开人际关系的。
不能说自己喜欢跟谁交朋友，就跟谁交朋友。你需要去想一个问题，就是我们可以为对方带来什么。如果你光想着和对方交朋友去利用他，他肯定也不会和你交朋友的。如果你对不如你的人包容不了，比你行的也不会包容你。那就真的变成高不成低不就了，怎么还能有人脉资源，你的人生怎么能走向成功？所以王阳明说子张的观点也是对的。
用不同的阶段去看待人际关系，这才是儒家说的中庸。人是活的，关系是活的，如果我们把人与人之间的关系定义在一个标准范围内，那这个社会还有什么可发展的未来？社会的成长是伴随着人的成长不断进步的。儒家提倡渐修，从小到大需要我们一步一步、一点一点的去改变自己。正因为人生有这种不确定的因素，我们才可以在挑战中成长。
读《传习录》心得体会 篇22
“爱因旧说汩没，始闻先生之教，实是骇愕不定，无入头处。其后闻之既久，渐知反身实践，然后始信先生之学为孔门嫡传，舍是皆傍蹊小径，断港绝河矣。如说“格物”是“诚意”的功夫，“明善”是“诚身”的工夫，“穷理”是“尽性”的工夫，“道问学”是“尊德性”的工夫，“博文”是“约礼”的工夫，“惟精”是“惟一”的工夫，诸如此类，始皆落落难合，其后思之既久，不觉手舞足蹈。”
这是《传习录》中徐爱记录的最后一段，有一部分情感我也深有体会。在同门聊天中我经常说“后悔加入师门晚了。”没像徐爱说的以前学的那些东西把自己耽误了，是因为以前自己也没学太多东西。加入师门之前，就觉得儒学只是高高在上的说教。加入师门，心中更多的是想跟师父学《周易》，学《周易》的思想也不纯，是想用它来预测未来。随着与师父相处的时间越来越长，才发现自己的想法是多么的幼稚。
师父发愿去传播儒家修身方式这套东西，可不是简简单单的说教，和社会上很多的儒学培训有着本质的区别。我结合着师父的教诲，和我的人生相对比印证，才发现我的人生之所以没有达到成功，都是我自己造成的。我以前总是喜欢怨天尤人，经常对别人说没赶上好时代，可实际上我赶上了中国最好的创业时代——互联网爆发的时代。
儒家思想传递了几千年，对我们现在的生活依旧有指导意义。在与人日常聊天的时候，更多的是说“反求诸己”、“格物”、“观情欲念”……这些都是儒家修身方式在我们日常生活当中的下手处。入师门三年多，对我影响比较大的，修心初级三部曲、格物三重境界、念头的分类、如何去除三大病根、行有不得皆反求诸己、敬慎不败、至诚如神……有很多是以前从来没有接触过的概念，现在已经变成了我日常生活当中不用思索就可以说出来的，甚至是成为了我的行为习惯。
有同门问我怎么可以更快更好的改变自己，我对大家的回答都是一样的，“要坚信师父”。如果你心存疑虑，或者是朝三暮四，你不会有太大改变的。这套东西不是背就能会的。还是那句话，“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”。
徐爱说的影响他的那些学说，《传习录》的后边会逐条的说明，慢慢学习。
读《传习录》心得体会 篇23
先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学，是分下学、上达为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也；目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。如木之栽培灌溉，是下学也；至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达，人安能预其力哉？故凡可用功、可告语者皆下学，上达只在下学里。凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻个上达的工夫。”——《传习录》
看完之后发现原来古人也和我们现在的人犯同样的错误。我理解的上达功夫，就是知识里说的本体论。现在的人对于自己越是不了解的、感觉神秘的东西，就越是感兴趣。
以前我也这样，总是想追求一些形而上的知识，自己能不能理解是一回事，说出去让别人听不懂，自己感觉到很有面子，这也是其中的一个目的。
这里面王阳明讲的很清楚，上达和下学是一个功夫，不追求下学的上达全是空中楼阁。下学就是上达，《中庸》里讲“行远必自迩，登高必自卑。”不从基础的理论开始，想直接到达哲学的顶峰，那是不存在的。尤其是儒家，我们是入世的学说。追求的就是立功、立言、立德。所以儒家的一切知识都要以现实为出发点，学的东西要在现实当中可以应用的上。只谈理论，不落实到实践上，就达不到知行合一。王阳明举的树生长的例子特别的实际。我们不能一开始就设定出树长什么样子，你只有不断的去浇水、培育、养护，它才会向上生长。至于树能长什么样我们控制不了。就像儒家说的我们不可能改变任何人那样。想要追求上达要从自己内在做起，向内求。心擦亮了，明德显现，仁义礼智，我固有之。上达也就实现了。
读《传习录》心得体会 篇24
问孟子言执中无权犹执一。
先生曰：中只是天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一。
我记得有一段时间，自己不管做什么的时候，都需要找一个模板。这件事情成功人士是怎么做的？那件事情成功人士是怎么做的？都想向成功人士学习，复制粘贴。大到企业管理，小到与人对话，都想让自己找一个最好的模板套进去，就可以万无一失。事实真的是这样吗？不是。如果什么都可以设定好，什么都可以套用、引用，那这个世界就是一个方程式的世界，我的人生就是一个定向的人生。
从儒家的十六字真言开始，中庸之道一直都是儒家修行的准则。《中庸》里讲君子而时中，孟子用易来形容中庸之道。易就是变化，不断的变化就是中。我觉得孟子用权衡来形容中更有画面感。权衡就是秤和秤砣，我在秤的一边，另外一边的事物可能是我们接触的人，也可能是我们需要办的事。王阳明说事变只在人情当中，那归根结底还是人。我和父母的相处的时候，我会根据父母的重量，把秤砣调到一个平衡的位置。我和爱人相处的时候，爱人和父母是不一样的，所以我的秤砣还要继续的调整，以达到我们俩之间的平衡。我和朋友之间的相处又不一样，每一个朋友都是不同的，所以要不停的去调整我秤砣的位置。同一个人因为环境、时间的不同，秤砣也需要做出适当的调整。比方说我和爱人的相处，没有事情的时候、爱人高兴的时候、爱人生气的时候、爱人有工作忙的时候更简单的说，就是爱人每一种情绪变化的时候，我的秤砣都要调整位置。
千万不能执着于去追求中，君子不言利，利在其中。把每一件事情做得妥当，与每个人相处得当，就是做到了中。怎么能做到妥当？就是让天理去替我们做决定。天理从哪来？天理就是老天赋予给我们先天美好的本性，所以也可以说天理就是中。只要我们能寻找到先天的明德，使之焕发光明，我们就能做到中。
读《传习录》心得体会 篇25
崇一曰：“先生致知之旨发尽精蕴，看来这里再去不得。”
先生曰：“何言之易也！再用功半年看如何？又用功一年看如何？功夫愈久，愈觉不同。此难口说。”
——《传习录》
我曾经想过，修行到最高的层次就是圣人吗？那圣人之上还有没有？看王阳明的答案肯定是有的。我也曾经向往过，修行到像王阳明那样的阶段，就已经很幸福了，再往上没敢想。
世界太大，高手太多，谁知道哪个是头呢？就像我们经常问自己的一个问题，如果到达尽头，尽头之外又是什么。我觉得最大的尽头就应该是万事万物的规律，我们只要摸清楚这个规律，就好比是王阳明将圣人比作金子一样，我们就已经到达了另外的一个很高的层次了。
我现在也只是在瞎猜，王阳明并没有肯定，只是告诉他的弟子，用的功夫越久，越会感觉到不同。
就像我经常问师父开悟是什么感觉，师父说只要你开悟了你就知道是什么感觉了。
我们总是幻想更高的层次是什么样，却忘了自己现在处在的层级。
修行这件事情不能好高骛远，要一步一个脚印，修到哪算哪。但还是要给自己一个目标的，这个目标就是成为圣人。
读《传习录》心得体会 篇26
问：“宁静存心时，可为未发之中否？”
先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中。”
曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”
曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。”——《传习录》
问：“宁静存心时……”这一段说出了现在人普遍容易犯的问题，静心本来是方法不是结果，可修身修着修着就变成了喜静厌动。身边很多人在追求着静心，特别喜欢待在那种状态里。以前我也觉得在这种状态里就是修行修到了，现在仔细一想还真是王阳明说的只是气定而已。有事的时候气一乱，就定不下来了，然后就从静的状态出来了。发现这种静的状态并不能指引我们把发生的事办明白。王阳明把功夫说的就是念念去人欲，存天理，我认为关键处就是在“念念”上。存天理，去人欲有时我也能做到。随着修行做到的几率也很多。但要想念念都是存天理，去人欲这就太难了，每个念都是善的念，把邪念、恶念、杂念、妄念全都排除，每一念起都是天理。静的时候，修的是存天理，去人欲。动的时候修的也是存天理，去人欲。如果只依赖静的时候，那所有的繁荣都只是虚假的繁荣，你觉得修行提高了，也只是假的。因为儒家是入世修行的学问。你要走修静的路线，就偏离了儒家修行的方向。每天生活，岂能静。追求存天理，去人欲是可以达到静的。但反过来想通过静，达到存天理，去人欲就难了。
读《传习录》心得体会 篇27
在《后会有期》这部电影中有一句话说道：听过很多道理，却依然过不好这一生。是道理出了问题吗？显然不是。
其实最根本的问题在于，再多的道理也需要去“实践”，也就是要做到“知行合一”。近日研习王阳明的《传习录》，对于其中王阳明所阐述思想，有所感悟，其中心思想就是：心之本体者，性也，性即理也。所以，心即理。这是理解王阳明心学思想最关键的问题。
一、理得即心安？
《传习录》的精髓在于将心和理合二为一了，他说心即理也，心和理是一体的，不可分开的，理就在人的心中，不必向外去探求，即所谓心外无物，心外无理。但是，这个理到底是什么呢？这是个见仁见智的问题，而且非常大，不太好概括。我以为这个理不是别的，而是合理。理只是一个合理，合理就是理。中国人最倡导的就是合理，我们似乎总是很似是而非，模棱两可，给人的感觉好像是很没有原则。但其实我们是讲究的合理，做合理的事，说合理的话，而这个理则需要自己去把握和体会，却没有一个固定的标准和尺度。中国人一直讲的是心安理得，我的理解就是，只有合理才能理得，理得才能心安。
自己在心里觉得合理，在逻辑上讲的通，自然就能心安，得到一种心理上的平静和安慰。试想，如果有件事你一直想不通，你心里能安宁吗？肯定是心里不踏实以至于辗转反侧，痛苦不堪。一旦你恍然大悟了，把这件事的前后捋顺了，想通了，能够说服自己了，自然如释重负，仿佛获得解脱，从心理上获得一种安慰。这就叫，理得才能心安，只有合理的东西才能让自己心安，不合理的东西你不会心安。忽的想到多年来部队内部关系中发生的问题，心不安，不就是因为不得理吗？带兵人，要想心气顺，简单的说，就是要合理合法而已。
二、“实践”才是王道。
践行之路，从无坦途。但是如果说只要在心里觉得合理了，就会得到心安了，人生从此再也没有烦恼了，那也未免有点自欺欺人了，与王阳明的本意相悖了，王阳明说一定不要欺天罔人，不能自欺也不能欺人。王阳明的弟子也发出这样的疑问，说诚使昏暗之士深居端坐，不闻教告，遂能至于知致而德明乎？为了解决这个疑问，王阳明又提出了“知行合一”这个命题以救其弊。
他认为，知行本是一体，不可截然分开，知即是行，行即是知。有是知即有是行，知是行之体，行是知之用。王阳明认为光有知是不够的，知而不行非真知。如果你自己在内心觉得合理，逻辑上说得通，这不代表就一定真的合理，很可能到实际中又变得不合理了。所以才要知行合一，把自己内心觉得合理的东西用外界事物来验证，用行动和实践来证明你的理论是合理的，这也就是实际合理。所以，光有逻辑合理是不够的，还要实际合理，或者事实合理，经过事实验证的合理才叫真的合理。
这就是王阳明知行合一的本意。所以，王阳明回答他弟子这个疑问的时候，说昏暗之士，果能随事随物精察此心之天理，以致其本然之良知，则虽愚必明，虽柔必强。所以，王阳明的心学经常给人一个误解，就是教人要去静坐冥想，参禅打坐，包括他的弟子在内都这样认为。他们会想，假如一个人成天什么也不做，整天在那里静坐悬想，是不是就能体悟真理，超凡入圣了？当然不是这样，王阳明说的很明确，要随事随物精察此心之天理，就是说要在事上磨练。在心静的时候方便反思，通过省察克治的功夫来悟道，但这是不够的，更要在事上磨练，要使没事和有事的时候心境是一样的，要在具体事情上来体会平时所思所想是否合理，不能知道做不到，知道就去做，做了才真知道，这就是知行合一的功夫。
王阳明年轻时很迷恋仙释二教，也就是道教和佛教，但他后来很反对仙释之说。因为他觉得佛道都是只在静上下功夫，却没有去事上磨练，最后都是虚空顽静，不切实际，与圣人之道不合，所谓差之毫厘谬以千里。真正好的一生，总是需要我们去行动。去做无数件别人不屑尝试的小事，拒绝那些试图迷惑你不需匍匐的虚假繁荣。
三、信念成就梦想。
大家是否注意到我们的身边，有这样的一些人，无论遇到挫折还是迷茫，都会微笑着面对生活，看到他们，我们犹如看到了星星和月亮，他们的脸上总是洋溢着阳光灿烂的笑容，因为他们永远不缺乏信念，必将实现梦想。与他们相比，我们是否还在沉醉于困惑，借口迷茫而拒绝展开青春的翅膀？要知道，生命的天空不可能向母亲一样永远慈爱和安详，尤其在部队中，不可能天天洒满明媚的阳光，偶尔也会弥漫迷茫的风霜。迷茫并不可怕，可怕的是沉醉于迷茫，别人都在顽强的活着，我们有何理由忘记了自己前进的方向？印度的圣雄甘地，南非的前总统纳尔逊曼德拉，全身不比矿泉水瓶子大多少的澳大利亚人约翰库提斯，我们崇拜他们，就是面对挫折，他们能够做到心安理得的迷茫，正是他们用默默无闻的耕耘完成了别人认为无法完成的工作，让他们成为了人们心目当中的偶像。
所以，通过研讨《传习录》，最重要的是要面对迷茫，不要慌，它不会因为你的慌忙，就放弃对你纯洁思想的侵蚀。更不要以伤感的眼光来看待迷茫，因为迷茫是一杯茶，聪明的做法就是勇敢的面对，并且乐观的去品尝。总之，迷茫过后，要么读书，要么奋起？总之要保持身体和灵魂必须有一个在路上，凡事不必苛求，但求心安理得就好，因为真正的辉煌并不是没有平平淡淡的时候；真正的英雄也并不是没有曾经的悲伤；面对迷茫，不仅要心安理得、更要知理心动。那是生命庄严的考验；更是胜利无尚的荣光。这是一种精神，更是一种力量，凭着它，我们不一定取得胜利，但毕竟是在一步步走向辉煌！
读《传习录》心得体会 篇28
“持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事？”——《传习录》
王阳明对“持志”的比喻简单、直接、有意思。简单是因为他并没有把持志说的多高大上，没因为它是一个远大的理想，就把它说的与现实脱离。直接是因为每一个人都能感受到，每一个人身上都会有感受到疼痛的时候，最常见的胃疼，牙疼。疼起来的时候哪有心思想别的事情。有意思是因为他举了心痛的例子，牙疼和胃疼威胁不了生命，只有心痛的时候才能威胁到生命。牙疼的时候可以忍，忍一忍就疼痛就过去了。心痛的时候怎么忍，忍一忍可能生命就过去了。疼痛本身固然可以让我们专注，但疼痛背后能带来的后果更让我们谨慎。
我就在想，我对于自己的志向有没有像对待心痛那样时刻警惕。答案是没有。我依旧有闲暇时间去忙一些跟志向没有关系的事情，甚至是浪费时间的事情。说明我对自己志向的重视程度不够，没有绝对强烈的意愿。
说闲话，管闲事，后面就是置闲气。把时间都浪费在这些没有用的事情上，就没有更多的时间来进行自我修行。持志做到了，如心痛没做到，说明我专注不够。还是没把自己想明白，从认识自己开始。
读《传习录》心得体会 篇29
读了王阳明先生的《传习录》之后，深感先生的文字意味深长，仅仅是读过一遍的我是绝不敢说出完全领悟王阳明先生的思想这种话，但读完《传习录》后，我确实有了一丝自己的感悟。王阳明先生的智慧跨越时光长河，确实值得人细细品味。
第一点，修心。王阳明先生认为修心即致良知。一切都在心中，只要心在省便是致良知。要做到不欺良知，相信良知，自觉良知。良知在人，永远不会消失。不肯致良知的人，只是良知被物欲所蒙蔽，并不是他没有良知。格物是向外的功夫，格就是正，就是纠正那些不正确的，使归于正道。在私欲萌芽之际将其扼杀，防患未然以期修得真心。
第二点，格物致知。致知在格物，物格而后知至，参透事物本质，掌握知识本源。需要断案，就从断案的事上学起，如此才是真的格物。例如判案时不能因对方无礼而恼怒，不能因言语婉转而高兴，不能因对方哀求而屈意宽容。唯恐心中有丝毫偏离而妄人是非，这就是格物致知。抛开事物去学就会不着边际。
第三点，知行合一。知中有行，行中有知，以知为行，知决定行。读书的目的是知，而知的目的在于行，所以读书必须用来指导行，从而知行合一，是谓“经世致用”。只读书不思考，只会越来越糊涂，只思考不读书就会变得自我。每个人都可以从身边的事物中体会到良知，这个时代物欲横流，当人们漫无目的庸庸碌碌地四处奔走时，不妨读一下《传习录》，去探求一些生命真正的意义。
读《传习录》心得体会 篇30
漆雕开曰：“吾斯之未能信。”夫子说之。子路使子羔为费宰，子曰：“贼夫人之子！”曾点言志，夫子许之。圣人之意可见矣。——《传习录》
这一段给我的启示，人必须要修身，修身之后要有自知之明。就是你要清楚自己可以干什么，不可以干什么。能干什么，不能干什么，跟自己的能力有关，跟社会环境也有关。修身首先要知道自己的半斤八两。不是别人说我们能干什么，是我们自己清楚自己能不能干。能干，怎么干？不能干，需要补什么？一定要清楚自己的长处和短板。不能别人一捧自己就飘飘然。冒然到一个岗位上，对自己、对企业、对别人都是不负责任的。最重要的一点是，干不好会让自己的名声变臭，到时候想挽救可就难了。儒家讲明哲保身，如果自己有能力，但是环境并不是自己喜欢的，或者说环境不适合去干这个职位，那你就要选择另外的一种生活方式。
这也就关系到我们怎么对待生活，曾点对待生活的方式，孔子是认同的。对待生活的态度也能反映出修身的程度。脱离于生活的修行不是儒家修身方式，不管你是官场得意，还是职场失意，生活每天都在继续。要保有像曾点那样的心态，乐观的面对生活。我觉得曾点就应该是达到了喜乐平和的状态。拿得起需要本事，放得下需要心胸。
读《传习录》心得体会 篇31
“爱因旧说汩没，始闻先生之教，实是骇愕不定，无入头处。其后闻之既久，渐知反身实践，然后始信先生之学为孔门嫡传，舍是皆傍蹊小径，断港绝河矣。如说“格物”是“诚意”的功夫，“明善”是“诚身”的工夫，“穷理”是“尽性”的工夫，“道问学”是“尊德性”的工夫，“博文”是“约礼”的工夫，“惟精”是“惟一”的工夫，诸如此类，始皆落落难合，其后思之既久，不觉手舞足蹈。”——《传习录》
这是《传习录》中徐爱记录的最后一段，有一部分情感我也深有体会。在同门聊天中我经常说“后悔加入师门晚了。”没像徐爱说的以前学的那些东西把自己耽误了，是因为以前自己也没学太多东西。加入师门之前，就觉得儒学只是高高在上的说教。加入师门，心中更多的是想跟师父学《周易》，学《周易》的思想也不纯，是想用它来预测未来。随着与师父相处的时间越来越长，才发现自己的想法是多么的幼稚。
师父发愿去传播儒家修身方式这套东西，可不是简简单单的说教，和社会上很多的.儒学培训有着本质的区别。我结合着师父的教诲，和我的人生相对比印证，才发现我的人生之所以没有达到成功，都是我自己造成的。我以前总是喜欢怨天尤人，经常对别人说没赶上好时代，可实际上我赶上了中国最好的创业时代——互联网爆发的时代。
儒家思想传递了几千年，对我们现在的生活依旧有指导意义。在与人日常聊天的时候，更多的是说“反求诸己”、“格物”、“观情欲念”……这些都是儒家修身方式在我们日常生活当中的下手处。入师门三年多，对我影响比较大的，修心初级三部曲、格物三重境界、念头的分类、如何去除三大病根、行有不得皆反求诸己、敬慎不败、至诚如神……有很多是以前从来没有接触过的概念，现在已经变成了我日常生活当中不用思索就可以说出来的，甚至是成为了我的行为习惯。
有同门问我怎么可以更快更好的改变自己，我对大家的回答都是一样的，“要坚信师父”。如果你心存疑虑，或者是朝三暮四，你不会有太大改变的。这套东西不是背就能会的。还是那句话，“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”。
徐爱说的影响他的那些学说，《传习录》的后边会逐条的说明，慢慢学习。
终于到家了，但结局总是出人意料的，原来他们都没在家啊。这时天空中下起了雨，风也更加叫嚣，我走进屋里，看着，外面草被风吹得更加弯了，“切！”我转身躺在了床上，打开电脑听着音乐，竟渐渐睡着了。
当我醒来时，外面的雨停了，我走出去，天空很晴朗，阳光透过白云照在了身上有雨水的小草上，“好美！”我惊叹于它的魄力。小草又站起来了，在阳光下，显得生机勃勃，猛然一看，小草似乎变得高大起来了，它经历了风雨的冲洗与磨练，站的很直，这是我觉得他有着坚强的意志，它并不脆弱，它敢于跟风雨作斗争，他身上有着乐观的精神，这么多精神聚集在他身上，它蕴藏着伟大的力量。
我想我也可以吧，我应该带有小草的精神去抵抗风雨，我不应再逃避风雨了！
雨过天晴，我拥有了小草的精神。